: Entrevista
Esa falsificación a la que llamamos realidad
Conversación con Agustín García Calvo

Podríamos empezar por la proposición de Parménides que describe cómo las cosas son y no son al mismo tiempo. Pero no es que primero sean y luego no sean, en una relación temporal, o que en parte sean y en otra parte no, sino que a la vez, al mismo tiempo, son y no son. ¿En qué medida el lenguaje es lo que les hace ser a las cosas y, entonces, lo que se sabe es únicamente lenguaje.

Lo que se requiere para no perderse en las confusiones eternas de la filosofía es precisar qué es lo que se entiende como ser, como ser las cosas lo que son. Tal vez lo mejor es acudir a esos dos implementos que todas las lenguas usan con variantes: uno el de hay y otro el de la cópula es, de manera que se contrapongan netamente frases como "hay rosas" o "hay rosas en el jardín" o "hay ahora rosas", y una frase como son rosas o eso son rosas" o "lo que es eso es rosas". El implemento hay gracias al índice mostrativo que lleva incorporado nos remite a' mundo en que la cosa está diciéndose, en tanto que la cópula es no remite a tal mundo en donde se habla sino que establece relación entre partes o elementos del mundo de que se habla. Ahora bien, el mundo en que se habla, adonde apuntan índices como ahí, yo, tu, allá, aquello, esto, es un mundo que carece de cosas nombradas, de significados: es un mundo cuya fuerza consiste simplemente en estar ahí y para que tiene que pagar el precio de no ser nada semánticamente definido sino solamente apuntado en el acto de hablar en él. Por el contrario, lo que la cópula introduce es una definición semántica del ser. Se puede decir que entre el haber rosas y el hecho de que sean rosas hay una pugna o contradicción incurable: si son rosas habrán de serlo en sí, eternamente, independientemente del momento en que ello se esté diciendo; en cambio si algo está ahí, se hace sentir por su olor, por sus colores o comoquiera decirse, eso de estar ahí parece que excluye que se le pueda aplicar un término semántico como "rosa" o ningún otro: lo más habría derecho a decir que hay algo, que pasa algo, aquí o allí o donde sea.

Pues bien, lo que se toma como realidad de ordinario, y también en la consideración científica, es una especie de componenda entre esas dos cosas incompatibles o contradictorias: se entiende por cosa real algo que al mismo tiempo lo hay, está ahí y, a la vez, es denominable con un termino semántico, o sea que tiene ser. Así también, de una manera ejemplar -la teología mas avanzada-, Dios tenía que ser el ejemplo supremo de ser, esto es, el totalmente definido y, al mismo tiempo, tenía que estar presente en el mundo en que de El se hablaba, lo cual lo condenaba a la infinitud o indefinición: era así esa componenda de la contradición como era el ens realisimus; y del mismo modo toda cosa, y entre ellas yo mismo en cuanto real, nos sostenemos sobre la pretensión imposible de, al mismo tiempo, estar aquí y podérsenos señalar con el dedo en un momento y, a la vez, ser cada uno siempre lo que es. Y naturalmente la Realidad en conjunto no es más que la consagración de esa componenda entre el mundo en que se habla y el mundo de que habla.

Cuando utilizas el término "componenda" lo haces entonces en el sentido de compromiso falaz...

Muestro la contradicción. No es posible al mismo tiempo que yo sea éste que está aquí en este momento y que, al mismo tiempo, sea quien soy. No es posible y sin embargo esta imposibilidad es lo que me constituye como ser real, lo que me hace pasar como ser real, es decir, no solo uno que dice, sino uno del que se dicen cosas y al que se define. Es un compromiso y simplemente ha y una razón, una razón común, el lenguaje mismo que denuncia su obra, que demuestra que este compromiso no es verdadero, es decir que, si se quiere, ese compromiso no sólo es real, sino que es la realidad misma, pero, al mismo tiempo, es no verdadero para la razón.

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